Moduri de a vă deplasa prin fricile și limitări

Ce-i datorăm Eu-lui din viitor ?
5
(1)

Teoria yogică a saṃskāra s, sau impresii subliminale din experiențe dureroase sau plăcute din trecut, este una dintre cele mai fascinante contribuții ale Indiei la înțelegerea psihologiei noastre umane. Pe scurt, atunci când trăim aversiune către o experiență dureroasă sau atașament față de una plăcută, atunci în psihicul nostru este prezentată o impresie a acestei experiențe, despre care se spune că este o „sămânță” a experienței care va reîncepe.

Cu alte cuvinte, atunci când nu suntem în stare să ne „arătăm” complet pentru vreo experiență dată, o rămășiță din ea este depusă în psihicul nostru – sau, în teoria Tantrik, în „corpul subtil” care este pur și simplu extensia psihicului. Se spune că corpul subtil întrepătrunde și stă la baza corpului fizic, în sensul că este un model pentru a explica modul în care experiențele trecute nerezolvate modelează relația noastră cu corpul (și sănătatea sa) în prezent. În psihologia Tantrik, se folosește o metaforă a digestiei – atunci când nu suntem în stare să „digerăm” în totalitate o experiență dată, o parte din „energia” acelei experiențe este depusă și va trebui să fie digerată mai târziu, sperăm înainte ca aceasta să se toxice și, prin urmare,să denatureze experiența noastră despre oameni și evenimente din prezent.

Această descriere este desigur simplificată. De fapt, toată lumea poartă cu ei o întreagă serie de saṃskāras din această viață și din viețile anterioare (din moment ce corpul subtil nu moare cu cea fizică),iar acele impresii ne conștientizează inconștient preferințele și presupunerile pe care le proiectăm asupra oamenilor și situațiilor pe care le întâlnim. Cu cât este mai puternic impactul emoțional al unei experiențe, cu atât este mai profundă impresia care se formează, până când vom ajunge la o întreagă rețea de impresii care funcționează ca un filtru al realității. Unele dintre aceste impresii sunt „toxice” în sensul că sunt atât de puternice încât creează răspunsuri exagerate de frică atunci când nu există nici o amenințare (sau doar o amenințare ușoară) sau creează atașamente față de oameni sau lucruri care nu sunt de fapt foarte sănătoase pentru noi .

Prin această„plasă samskārală”,ne proiectăm ipotezele,temerile și așteptările noastre bazate pe trecut cu privire la situația actuală; astfel, nu suntem capabili să ne „prezentăm”pentru realitatea situației.Întrucât obiectivul yoga poate fi exprimat ca „a vedea clar realitatea”, este extrem de important să ne conștientizăm,apoi să ne dizolvăm, samskarii care ne întunecă viziunea. Astfel, teoria Samskāra este mult mai importantă pentru psihologia yoga decât teoria karmei. S-ar putea să spuneți Karma, pur și simplu, oferă ocaziile pentru ca noi să conștientizăm bagajul samskāric pe care îl transportăm (din moment ce karma noastră va crea cu siguranță situații în care sunt declanșate acele samskara),și astfel să devenim conștienți de ceea ce trebuie să eliberam.

Ca urmare a trezirii spirituale, devenim mai conștienți de noi și astfel suntem mai conștienți de saṃskāra noastră și de modul în care acestea ne denaturează percepția. Acest lucru ne permite să-i compensăm-de exemplu, în loc să învinovățim pe persoana iubită pentru o emoție care apare în momentul prezent,putem vedea că acestea sunt doar declanșatorul activării unei vechi saṃskāra și limba noastră începe să trece de la afirmații de genul „Nu-ți pasă de mine” la „Sunt declanșat chiar acum și deci nu mă simt în siguranță cu tine, chiar dacă sunt”. În timp, pe măsură ce ne cunoaștem pe noi înșine, învățăm să vedem prin vălurile aruncate de sa thrownskāras și să distingem diferența dintre realitatea momentului prezent și rămășițele emoționale din trecut.

Dar, desigur, dorim, de asemenea, să  dizolvăm  sarasskārasul, deoarece chiar dacă suntem foarte conștienți de noi, forța lor emoțională ne va călători întotdeauna până la un anumit grad. Se spune că practica spirituală „arde semințele” din saṃskāras, astfel încât acestea să nu mai poată încolți. Cum se întâmplă asta? 

Sunt necesare trei lucruri :

deschiderea corpului,

deschiderea miezului emoțional și

cercetarea de sine. 

Prima este abordată de o practică fizică de yoga (sau de o altă lucrare somatică profundă) care deschide buzunare de „energie stagnantă” în organism, ceea ce duce la eliberarea emoțională.

Cea de-a doua este abordată printr-o  practică de ședere pe loc și de ascultare,un tip specific de meditație în care se creează un spațiu deschis în care saṃskāras-ul nerezolvat poate apărea și elibera. Folosesc termenul sanscrit  bhāvanā  pentru acest tip de meditație în care se dă drumul tehnicilor și fascinației cu stări alterate (transă, binecuvântare etc.) și se așează cu atitudinea simplă deschisă de „Sunt dispus să văd orice trebuie văzut; Sunt dispus să simt orice trebuie simțit. ” Acest tip de meditație necesită cultivare. Probabil cea mai bună carte despre ea este adevărata meditație a lui Ādyashānti  , care, deși nu menționează saṃskāras, descrie cu atenție cum să cultive genul de practică care permite eliberarea lor.

În al treilea rând, auto-ancheta critică ( ātma-vichāra ) este cerută: critică nu în sensul judecății, ci în sensul unei inspecții atente a ființei tale interioare pentru a te asigura că nu ești în negare (cum ar fi atunci când cred că ești „peste” ceva, dar chiar nu ești). Pentru această a treia practică, un învățător, un antrenor sau un prieten spiritual care să servească drept oglindă este de neprețuit. Fără a se abate de la auto-reflecție, călătoria spirituală se poate opri și rămâne blocată într-o rutină (chiar dacă este o rută plăcută).

În cele din urmă, putem dizolva și saṃskāras în viața noastră de zi cu zi, ori de câte ori acestea sunt declanșate.(Aceasta este o veste foarte bună). 

Atunci când o saṃskāra este declanșată, este o  oportunitate de aur: dacă puteți fi pe deplin prezent cu emoția care apare (frică, durere sau pofta, de exemplu), permițându-i să treacă fără a o judeca sau pe tine însuți pentru a o avea, atunci o porțiune din samskāra din care rezultă se dizolvă. 

Este important să suspendați judecata, deoarece toate judecățile de valoare sunt o formă de rezistență la realitate, iar rezistența creează și consolidează saṃskāras. 

Rețineți că, chiar și atașamentul este o formă de rezistență, deoarece atașamentul este (printre altele) sentimentul „nu vreau ca acest lucru să plece” și astfel este rezistența la realitatea impermanenței. 

Psihologia occidentală se concentrează foarte mult pe durere și vindecarea ei – dar în psihologia yoga, samskara care rezultă din experiențele noastre de plăcere are nevoie de „vindecare” la fel de mult; deoarece atașamentele pe care le formăm pe baza lor sunt  la fel de obscure din capacitatea noastră de a experimenta realitatea așa cum este ea,la fel de împiedicarea capacității noastre de a accesa adevărata bucurie ( ānanda ), așa cum sunt samskāra-urile de aversiune bazate pe durere.

Nu există cale de ieșire decât prin. Saṃskāras nu dispar singuri și până nu sunt dizolvați, nu ești cu adevărat liber. Cu toate că multe saṃskāras mai ușoare sunt vărsate în momentul morții, cele mai adânci se duc mai departe în viața următoare, iar în următoarea, până când sunt vindecate. Acest lucru explică de ce uneori oamenii experimentează emoții traumatice intense care par disproporționate față de orice s-a întâmplat în această viață. De exemplu, dacă ați fost ars ca „vrăjitoare” într-o viață trecută, chiar și persecuție ușoară sau marginalizare în această viață va stârni un răspuns emoțional intens. Există nenumărate exemple mai puțin dramatice. Se spune că saṃskāras-urile din viață explică fobiile care nu provin din nicio experiență de viață. Dar chiar și fricile intense pot fi dizolvate, puțin câte puțin, prin cultivarea capacității noastre de a le permite pur și simplu să treacă.

Această practică de nejudecare care permite nu numai să dizolve saṃskāras, dar la fel de important, împiedică stabilirea celor noi. Când lăsăm noi experiențe și emoții să treacă prin noi fără să ne agățăm de ele sau să le rezistăm, nu se depune saṃskāra și, astfel, ne eliberează și viitorii .

Postscript: după ce am spus toate acestea, nu sunt în special în favoarea fascinației cu viețile trecute sau cu terapia de regresie a vieții trecute. De ce? Deoarece filosofia Yoga-sūtra, Bhagavad-gītā și Tantrik (sursele mele principale pentru acest post), toate ne spun că o practică de yoga (care include  meditația de tip bhāvanā ) va rezolva, în sine și în sine, în cele din urmă, toate samskārasele, la o rată determinată exclusiv de claritatea intenției cuiva,rigurozitatea cercetării de sine și intensitatea practicii. 

Modalitățile care depind de experți – cum ar fi psihoterapia – pot fi de ajutor, dar nu sunt strict necesare, deoarece, din fericire, nu  este  necesar să ne amintim fiecare experiență dureroasă pentru a o vindeca. https://wanderlust.com/

Media 5 / 5. Numărul voturilor: 1

Nu există voturi până acum! Fii primul care evaluează această postare.

Lasă un răspuns

%d blogeri au apreciat: